略釋：《廣論》中所說__業、業道之差別

《菩提道次第廣論》中說：「此等之中，思唯是業而非業道。」

於業、業道二者而言，思（思心所）唯是業，並非業道。

本文又說：「身語所有七支是業亦是業道，思行處故。」

如文所說意趣——以思心所為理由，而於身語七支之上而言「業與業道的同位」。首先，直接來說，身語七支是業且是業道。何以彼七者是業道？因為，以貪瞋癡隨一為動機，所行的趨入處之身語等七支，是有的，因為動機是貪等三煩惱，故將彼身語等七支是為業道。要言之，彼身語七支是由貪等三煩惱推動而有的，故是業道。再者，現行身語七支之時的思心所，彼七個思心所，是業且是業道。何以是業？思即是業。何以是業道？因為當下的動機是煩惱，故將相應的思心所取名為業道。

本文又說：「貪欲等三業道非業。」

此是以「貪等三煩惱是身語意的動機」之理，而取名為業道，但實則不是業道。因為，若是業道則一定是業，然而貪等三並不是思、不是業，因為彼等是煩惱。

以法自身而言，業、煩惱是相違，但是心續中現行煩惱就是造業——意業。例如，由於心續中現行瞋而有身語意行為，以此而言，現行瞋之時，與瞋相應的思心所是「業」，與思心所相應的瞋則是「業道」，此是以彼瞋是身語意的動機而取名為業道，但並不是業。如是，思心所是業，瞋煩惱是業道。

總之，意三門——貪、瞋、邪見，並不是真正的業道，因為不是由思所引起，若是真正的業道，必須是由思心所所引起。真正業道的動機一定是思業，身語等七支是由思心所所引起，故是真業道。關鍵在於：思所引的才是真業道。

又，四部宗派對於業的承許有所不同，自續派、唯識宗、經部宗主張：業一定是思心所。但是，毗婆沙宗及中觀應成派認為：業不僅是思心所，而且包含身語二業是色法。

略釋：無表色、法處色

略釋：無表色、法處色

倉忠仁波切

首先必須清楚：法處、法處色，彼二不同。

法處的性相：唯是意知所緣的境。簡言之，我們的五根知無能直接緣及的法類，皆是法處，乃是意知的所緣境。分為四種：法處色、心類法、不相應行、無為法。例如，常、虛空屬法處，但不是法處色。

法處色的性相：唯顯現於意知的堪為色。法處色並非我們的眼知所見，而是於第六意知顯現而見。要言之，彼法是色且僅於意知中顯現，就是法處色。又，法處色並不是義共相，義共相是分別知的顯現境，並不是色。總的來說，法處色屬色，但是，唯識宗有不同的主張。

《俱舍》論述中是安立為「無表色」，其是相對於「表色」而言，凡是「唯意根所緣色」皆是無表色。五根、五境是外在粗分表色，無表色則是內在細分色。由內心強烈動機推動而有的外在行為，乃是表色；由內心強烈動機的跡印，而於相續中留存防惡或防善之功用法，此法並不直接顯現於外在，故稱無表色。此中，因為此法不直接顯現善或惡於外在，故名為「無表」；因為不是心類、不相應行，而是補特伽羅相續所攝的色，卻又不是極微聚集所成，故不是質礙變壞之物質，故名為「無表色」。《俱舍》及相關論述中闡明，無表色是由強烈善、惡的動機之跡印而有，故唯有善、惡二性，這是以修行解脫而言。

無表色的事例，修白骨觀所顯現色、戒體等。例如，律儀無表色，有三種：（1）別解脫律儀無表色——捨棄身語過失的戒律能於相續中產生無表色，唯欲界有。（2）靜慮律儀無表色（定共戒之戒體）——與入定俱得之律儀戒體。例如，由入色界定而自然獲得捨棄身語過失之功用法。（3）無漏律儀無表色（道共戒之戒體）——與無漏道俱得之律儀戒體，由無漏道而自然獲得捨棄身語過失之功用法。

《大乘上阿毗達摩》則安立為「法處色」或稱為「法處所攝色」，分為五種，有屬善、惡、無記三類，皆是僅存於無分別意知顯現的色。

（1）極略色。粗分色法的別別支分，被第六意知分析至極邊際，僅存於意知所顯現的極微塵。比如，一顆石頭被分析至最細分，僅存於意知所顯現的極微塵。

（2）極迥色。僅存於意知所見的清晰影像之色法。該分色法，並非眼知所見色處，例如，眼知所見的天空清澈相是色處，僅屬意知所見的天空清澈相，則是極迥色。

（3）受所引色。如無表色。包括依受戒於相續中所引發的律儀無表色，或是非律儀無表色、非律儀非不律儀無表色。

（4）遍計所起色。由意知明現之五根的相、五境的相等等，乃至虛空花等等。例如，夢知（屬第六意知）明現的色，夢中所顯現的動物、風景等等。又如，修不淨觀由意知明現大地遍佈白骨相狀。修不淨觀乃是依第六意相應三摩地之力修習，而於第六意知明現而見。

（5）定自在所生色。依三摩地自在力所明現之色聲等諸色法。例如，菩薩聖者依定力將水化現為火、火化現為水等等。

酥油不軟硬牛皮__倉忠仁波切

「剎那性」是無常的性相，由此引申說明思惟「念死無常」。

比如，新生嬰兒時，許多人認為值得高興並且需要慶祝，但是理解念死無常的人並不會如此，因為，他們了解，嬰兒出生的當下就是剎那不停趨赴死亡。比如，我們這麼想一想：四小時之後必定死亡，我們的內心是如何？一定非常難過、非常緊張、擔憂死後的下一世。猶如此般，真正了解念死無常就是應該生起這種認知。所以，如果真的了解無常，並不會對於新生事物產生過多的欣喜甚至慶祝，因為，既是出生則必定壞滅。一般人說，從母胎出生開始變老，或如《菩提道次第廣論》中說，識入胎之後就是老，其意義就是終究死亡。

如《菩提道次第廣論》中引《大般涅槃經》說：「一切耕種之中，秋實第一；一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」心續中有念死無常就能精勤修行，不被推諉心所遮蔽——今天先休息、明天再看看，後天再修、下個月再修、明年再修等等；或是心想——今天先忙碌其他事情，明天再看看，明天再修，明天卻又忙碌於其他事情。我們經常發生這種情形，原因就是內心有「執常之顛倒知」，認為今天會存活、明天也會存活、後天也會存活……，雖不知道何時死亡，但由於內心有強烈執常之顛倒知，所以就會推諉修行。

多數人都是老到身體不適於日常活動，甚至病倒不能自主活動時，才會想起念死無常，在這之前都不會思惟念死無常。以修學佛法來說，如果有經常思惟念死無常，就不會強烈執著各種貪欲需求以及所擁有的，只要生活上的基本需要足夠、身體健康而能多用於修行，如此就已滿足，也就是所謂「少欲知足」。從修行的角度來說，為了努力修行而注重身體健康，這是需要的，因為，健康的身體有利於修學佛法、服務佛法、利益眾生。 

所以，今日未死之際，我們應當由感恩三寶而誓願——今日必定致力於修行佛法，學習與思惟經教、集資淨罪等諸種善行，如此種下深厚種子。明日若是未死，也是如此發願且勵力實踐，未死之際皆應當如是。並且發願，生生世世能值遇且獲得殊勝佛法、殊勝上師。如果我們能如此致力於修行，無論是學習及思惟教理、多行諸善等等，那麼也就不白費人身。相反的，身體健康時卻不修行，放任煩惱而身語意造惡，直到年邁體衰、身體不建康才想要修行，才想到要利益眾生，甚至臥病在床不能自主時才想要修行，才想到需要造善，這就已經浪費人身為時已晚，太可惜了！基本來說，修行佛法的人不應該未思惟念死無常而浪費人身，修行上，思惟念死無常是極為重要！

又，念死無常的章節中說三根本之思惟：（1）思惟決定死、（2）思惟死期無定、（3）思惟死時除佛法餘皆無益。也就是說，必定死亡，未知何時死亡，死時親友、財富、自身皆無能助益。其中，思惟死期無定又有「思惟死緣極多、活緣甚少」，死亡的因緣極眾多，甚至有益的享受卻成為死亡的因由，例如開車、飲食等等，若是福德不足、業障深重，種種因緣具足之下，即使極美味的飲食也成為死亡的因緣。

再說，某一法新生當下就是剎那變異消滅，這就是剎那性的涵義。如果沒有細分剎那變異，也就沒有粗分剎那變異的顯現。我們所見的粗分無常、很大的變化，例如，一個人變老、出生到死亡、花開花謝等等，我們所見的極粗分改變，是因為彼法本身就是細分剎那變異的緣故。我們見到一個人變老，其實並不是這時候才變老，而是從母胎出生就開始變老，或是說，從識入胎之第一剎那就開始生滅而老。總之，可將剎那性總說為不斷變異消滅。

如上所說，對於無常的理解程度，也就攸關思惟念死無常的粗、細之差別。念死無常是較為粗分的無常，但是，透由學習這些義理及思惟邏輯而修念死無常，絕對有助於產生念死無常（這是一種覺知、見解）。心續中若有念死無常，就能遮止各種追求現世安樂之散亂、懈怠、耽著安逸等等，必定精勤於集資淨罪等諸種修行。譬如，如果以巨額財富可以換得不死，你一定非常願意付出，猶如此般，真正生起念死無常就一定會殷重精勤修行。總之，透由學習《攝類學》而理解無常、剎那性的內涵，將這些義理推及《菩提道次第廣論》中所說念死無常，就能正確且更深入了解，並由此而於修行上多獲利益。

何謂修法、修行？

法、修法的「法」之差別

廣義而言，法是「持自之體」，因為是持自之體的緣故，所以，任一法皆是法。狹義而言，修行上所謂的法，也就是說修法的「法」，則是「持自之不如理身語意轉成如理行」，這就是修法的法。所以，簡單來說，修行、修法就是__將自己的不如理身語意，改變為如理的身語意行為。這才是真正的修行！修整自己的不如理身語意而成辦一分圓滿，就是護得一分道諦、一分解脫。

要言之，「修」是行為上改變；「行」意謂行為已成善性之行，也就是「由改變行動而獲得之目的」。例如，諸道之行（此中「行」字意謂行蘊）、解脫之行、無上菩提之行，或如，佛的身語意之行、菩薩的身語意之行、阿羅漢的身語意之行，彼等是所希求之目的。為了將來獲得彼等目的而修整身語意行為，就是修行。如是，所謂修行，乃是廣大含攝三乘所有修行。

摘錄自_倉忠仁波切教授《攝類學明義慧增．建立小理路》

《般若心經》_倉忠仁波切之教授錄音及文字稿

倉忠仁波切教授《般若心經》的錄音

請以文字稿內容為主。

因為是，匯合二回的講次，且已與上師初步校訂。

********

匯整2108及2019二回講次的文字稿

《般若心經．釋義明光》

（非正式出版稿，僅提供學習參考）

下載網址：

https://drive.google.com/drive/folders/15_xl4EOLLAWkVCub7hfgPqYa3K_JcfnS?usp=sharing

我們真的有把握來世不墮三惡趣而獲得增上生嗎？

我們所剩的生命並不多，這是說真的。人身無常，死主來時任誰都不能抵抗，所以，除了生活上基本所需的工作、行事之外，應當善加安排自己的時間修學佛法。現在就應當努力修學而在心續中種下種子，將來有因緣遇到具德善知識，但隨善知識一句教授就能容易了解。

又如諸多論著中說：以清淨發願、造十善、修布施與持戒等六法，如此才能於來世獲得暇滿人身。那麼，審視我們每一天是如何修行？自己心續中所造作的是什麼？每一天自己的身語意是如何？我們自己一定是清楚的。這樣去想一想，計算一星期的修行、一個月的修行，事實上我們所造的善是非常少，但是，我們卻說希求增上生、解脫、成佛。基本上來說，我們真的有把握來世不墮三惡趣而獲得增上生嗎？

༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ བཞུགས་སོ།། 薄伽梵母般若波羅密多心經

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲིད་ཡ།

梵文 般若波羅蜜多心經

བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ།།

藏文 薄伽梵母智慧到彼岸心經

བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

敬禮薄伽梵母般若波羅蜜多

འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།

如是我聞 一時

བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ།

薄伽梵 在王舍城靈鷲山 與大比丘眾及大菩薩眾俱

དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།།

爾時 薄伽梵入深明法門三昧

ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ།།

亦是時 聖觀自在菩薩摩訶薩 觀照深妙般若波羅蜜多 照見五蘊皆亦自性空 於是

དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།

承佛威力 壽命具足舍利子 白聖者觀自在菩薩摩訶薩言

རིགས་ཀྱི་བུ། གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།

善男 善女 若欲修般若波羅蜜多深妙行 作何修習 作是語已

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།

聖觀自在菩薩摩訶薩 答壽命具足舍利子言

ཤཱ་རིའི་བུ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།

ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ།།

舍利子 善男 善女 若欲修般若波羅蜜多深妙行 彼應審諦 觀察五蘊皆亦自性空

གཟུགས་སྟོང་པའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ།། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།

色即是空 空即是色 色不異空 空亦不異色

དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ།།

是故 受 想 行 識 亦復皆空

ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ།།

舍利子 以是諸法性空 無相 不生 不滅 無垢 亦無離垢 不減 不增

ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད།

舍利子 是故 空中無色 無受 無想 無行 無識

མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ།།

無眼 無耳 無鼻 無舌 無身 無意 無色 無聲 無香 無味 無觸 無法

མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ།།

無眼界 乃至無意界 亦無意識界

མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ།།

無無明 無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡

དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ་ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ།།

無苦 無集 無滅 無道 無智 無得 亦無無得

ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།

舍利子 是故 菩提薩埵 以無無得故

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྲག་པ་མེད་དེ།

ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།།

依般若波羅蜜多故 心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 遠離顛倒 究竟涅槃

དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།

三世安住諸佛 亦依止般若波羅蜜多 得阿耨多羅三藐三菩提 圓成佛道

དེ་ལྟ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས།

སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་རྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།

故應知 般若波羅蜜多咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒 能除一切苦咒 真實不虛

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱཧཱ།

即說般若波羅蜜多咒曰 得雅他 噶得 噶得 巴拉噶得 巴拉桑噶得 菩提梭哈

ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།

舍利子 菩薩摩訶薩 應如是修習 深妙般若波羅蜜多

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་

ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།

於是 薄伽梵 從三昧定起 讚觀自在菩薩摩訶薩言 善哉善哉 善男如此也 善男如此也

ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།།

如汝所說 深妙般若波羅蜜多應如是行 一切如來亦皆隨喜

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་།

薄伽梵做是語已 壽命具足舍利子

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་།

མི་དང། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།།

聖觀自在菩薩摩訶薩 暨聖眷屬 一切世間天 人 阿修羅 乾達婆等

聞佛所說 皆大歡喜 信受奉行

བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།།

薄伽梵母智慧到彼岸心經 大乘經教 終

對於讚揚與惡稱的語言不須執實而太過在意_倉忠仁波切

舍利子，是故，空中無色、無受、無想、無行、無識，無眼.......

舍利子，是故，空中無色、無受、無想、無行、無識，無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意，無色、無聲、無香、無味、無觸、無法，無眼界，乃至無意界，亦無意識界。無無明，無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦、無集、無滅、無道，無智，無得，亦無無得。

此段經文闡明，鈍根菩薩於修道所修證空性。

首先說明，觀察彼法是否自性成立，就是觀擇空性之智慧，這是超出世間抉擇之觀察真實義的認知，其於對境上觀察而無任何所得，若有尋得絲毫所得義，則彼法就是自性成立而存在。

承上再說，經文說「空中無色」，此中「空中」意謂於現證空性智之中，或說為，通達空性之智面上。「空中無色」的意義就是：入定空性根本智中、現證空性之智面上唯存在空性，並不存在色。假設性反向推論，入定空性根本智的面上並不存在色，若是存在，彼色則必定自性成立而存在，則成空性所破。如是，主要是必須理解：現證色上空性之智面上不存在色，就是色的空性——由此而說「空中無色」。如是道理，類推無受、無想、無行‥…。

如是，如經文所說，修道入定空性根本智中，無色、無受、無想、無行、無識——無顯現五蘊任一。以及，無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意——無顯現六根任一；無色、無聲、無香、無味、無觸、無法——無顯現六處任一，到此闡明十二界皆是自性成立空；以及，無眼界，乃至無意界，亦無意識界——到此闡明十八界皆是無自性成立。如是，先說五蘊各自之空性，其後，再說根、境、識等共十八界之空性。總之，五蘊任一、十二處任一，或十八界任一皆是自性成立空。

或者，以一切相智為例而說明，一切相智可分為如所有性智、盡所有性智，前者是通達空性，後者是通達世俗諦，其中，如所有性智的面上不顯現世俗諦，假設有顯現世俗諦，彼智必定不是如所有性智，而是盡所有性智。類似道理，現證空性之智的面上並不存在世俗諦，故是無受、無想、無行、無識、無眼…等。

如經文「無無明，無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，闡明十二因緣任一皆是無自性成立。因為，入定空性根本智面上唯有空性，並不存在十二因緣任一，故是無自性成立。如「無無明」意謂，入定空性根本智面上並不存在無明，故無明是自性成立空。如是類推，無無明盡，無老死，無老死盡，道理皆是相同。又，此中「無無明」及「乃至無老死」，意謂「十二因緣順次第之流轉輪迴」自性成立空；「無無明盡」及「亦無老死盡」，則是意謂「十二因緣逆次第之還滅解脫」自性成立空。其中以「盡」字而顯示差別。

「無苦、無集、無滅、無道」是闡明見道所緣境上空性。見道八忍與八智的所緣境是苦、諦、滅、道四聖諦，如是，「無苦」意謂無自性成立之苦諦。如此類推，集、滅、道等皆是自性成立空。

「無智」意謂，無自性成立之智。此中「智」意謂諸道，諸道屬是智。例如，緣四聖諦之認知、緣四聖諦之道、見道八忍、見道八智等等，諸智是自性成立空。

「無得」意謂，無自性成立之得。因為，得是自性成立空，故是無得。得屬是世俗諦，彼於入定空性根本智中並不存在，故是無得。例如，得暇滿人身，彼得是存在，但是，彼得於入定空性根智中並不存在，故是無得。又如，得佛之十力功德，彼得是存在，然而彼得自性成立空，故是無得。

「亦無無得」意謂，也沒有自性成立之無得。「無得」自法是存在、世俗諦，然而，彼於入定空性根本智中並不存在，故是無無得。要言之，無得是自性成立空。例如，無得十力功德，彼無得是存在，然而並非自性成立，故是無無得——無自性成立之無得。

另外，引申略說：以如來藏而表詮空性，如來藏意謂自性（心之空性）、佛性——

何謂「如來」？「如」意謂空性。「如來」是佛的名稱。「藏」意謂寶藏，意指心之空性。心之空性是如來藏，何以故？因為，由彼空性寶藏而能引生眾多果位功德，如是取名如來藏。以顯教而言，如來藏是心之空性，也就是佛性；以密續而言，從有境的角度將光明心名為如來藏，如來藏就是光明心，如《寶鬘論》中所說。

眾生相續中的「心之空性」是如來藏，因為，由修彼空性而能證佛果位。如前說，從入資糧道修空性而最終成辦佛果位，於現證空性中證得佛果時，唯是入定空性，所以，諸法是空性中化現且是融入空性中，故是如來如去。又，從另一角度理解，佛度化眾生時所化現的法，乃是因應所化機之因緣而於空性中化現，故是如來；其後，彼化現也是融入空性中，故是如去，如是，如來如去。以此而言，所謂「空中」就是空性中化現與融入。

色即是空，空即是色，色不異空，空亦不異色........

色即是空，空即是色，色不異空，空亦不異色，是故，受、想、行、識，亦復皆空。

如前經文，先以「觀察五蘊皆亦自性成立空」扼要回答，此處經文則是開始廣義宣說。五蘊之中，首先闡明「色即是空，空即是色」，其後再說，受、想、行、識等也是如此道理。

為何以此次第而宣說？五蘊之中，一般人比較容易理解色蘊，因此，先以色蘊為例而說空性。以我們的實際經驗而言，首先是緣到色，眼知見色處、耳知聽聲處、鼻知聞香處、舌知嚐味處、身知緣及觸處等等；隨後就產生受，如樂受、苦受、捨受等；隨後產生想，想要悅意的，想捨棄不悅意的；再由想的推動而出現行為，並且於能行之補特伽羅（補特伽羅具六識）上執取自性成立之我。這是總的來說。這種次第是存在於我們的生活中，隨時經常發生著。所以，經文中先行表述色之空性，然後再說受想等等也是如此，這是有其特別意義。

例如，我們眼知見某一色處，內心隨即產生「哇~好漂亮」之觀感，或如，身體觸及某一觸處，內心隨即產生「不舒服、不悅意」或「好舒服、很悅意」之感受，這就是由色而有受、想等；然後，為了得到悅意境、避離不悅意境而產生行為，且由非理作意而將我（補特伽羅具六識）增益為自性成立。

如經文「色即是空……」，此中「空」的內義是「中性」，意謂「『離常斷二邊』之中性」。如比照前文所說「五蘊自性皆亦自性空」，就是「自性成立空」的意義。

何謂斷邊、常邊？斷邊、常邊是從「境」方面建立。斷邊執、常邊執則是從「具境」（或稱：有境）方面建立。斷邊執屬是損減執，將存在損減為不是存在（將有損減為無）。常邊執屬是增益執，將不存在增益為存在（將無增加為有）。例如，無業果是斷邊，執無業果之顛倒知（無業果之執）是斷邊執。又如，瓶非存在是斷邊，執瓶非存在之顛倒知（瓶非存在之執）就是斷邊執。瓶諦實成立是常邊，執瓶諦實成立之顛倒知（瓶諦實成立之執）就是常邊執。

前二句經文「色即是空，空即是色」。以「色即是空」闡明於色上破除常邊，也就是，於色上破除自性成立而建立色之空性，如是破除常邊（色自性成立屬是常邊）。以「空即是色」闡明於色上破除斷邊，也就是，從色之空性的角度而理解，色之空性的施設處「色」是唯名言安立而存在，如是破除斷邊，（色不存在屬是斷邊）。如是，此二句經文以色為例，而闡明——離常邊與斷邊；另一角度也是彰顯——空性與緣起之建立。

又，如宗喀巴大師於《緣起讚》中多以緣起為所表而闡明空性。因為，緣起與空性是相輔相成，絕對不是離緣起而建立空性，也絕對不是離空性而建立緣起，所以，若是了解緣起則必然定解空性，若是了解空性則必定了解緣起。譬如，被某人毆打成重傷，一想起某人就自然害怕，以此譬喻，思及空性則必然思及緣起，思及緣起則必然思及空性，因為，既是依他緣起，則必定非自性成立，既是自性成立空，則必定是依他緣起。

如是，前一句「色即是空」，是從緣起的角度闡明空性而破除常邊；或者，將其理解為，從空性的角度闡明緣起，因為色是自性成立空，故是依他法而存在，如是建立緣起而破除斷邊。後一句「空即是色」，是從空性的角度闡明緣起而破除斷邊；或者，將其理解為，色是自性成立空，故是依他法而存在，不依他法存在是畢竟無，如是破除常邊。如同此理而彰顯空性與緣起之建立。

再者，經文又說「色不異空，空亦不異色」，此二句主要闡明：色與色之空性是一體、返體異。並由此表徵：世俗諦、勝義諦之建立，二諦是一體、返體異。此中，「色不異空」是從色方面而闡明「色與色之空性不是異體」；「空亦不異色」則是從色之空性方面而闡明「色之空性與色也不是異體」。為何彼二是返體異？彼二的返體是各別的法，故是返體異。為何彼二是一體？色之空性是色的特法，故彼二必定是一體，也就是說，與色是異體的他法上並無色之空性。

要言之，此四句經文的內義是「色上四輪空性之理」。以「色即是空，空即是色」闡明——於色上破除常邊與斷邊，且彰顯空性與緣起之建立。以「色不異空，空亦不異色」闡明——色與色之空性是一體、返體異，且彰顯二諦是一體、返體異。

如上所說道理，受想行識等，也是自性成立空，如經文：「是故，受想行識亦復皆空。」如是類推，受即是空，空即是受，受不異空，空不異受；想即是空，空即是想，想不異空，空不異想；行即是空……。又，此處需要清楚：心、意、識同義。

這些經文是提供我們思考的方向，例如，色就是空，空就是色，何以故？必須正確理解其中的涵義。若是對於經文直接依文解義，很容易就會產生錯誤的理解。比如，根本不可能成立「空性就是色」，因為空性是無為法，色則是有為。假設空性就是色，那麼必定是前五根知隨一的所緣境，如眼知見到、耳知聽到等等，但事實並非如此，因為空性不是色。

又，此處必須明辨：一體、異體是以「現前顯現之理」而建立，一、異則是以「分別知顯現之理」而建立。若是一，則也是返體一；若是異，則也是返體異。例如，瓶、瓶之空性，彼二於分別知中顯現為各別的法，就是說，在分別知中是顯現兩個法——瓶、瓶之空性，因此，彼二是異。簡單來說，閉眼而想瓶、瓶之空性，在這個分別知中是顯現兩個法。又如，瓶、瓶之無常，彼二於眼知中是顯現為一，並非顯現為異，故是一體。簡言之，眼知無能區分瓶、瓶之無常，只見一個法（瓶）。

總之，此段經文的隱義是表述，鈍根菩薩於資糧道與加行道修空性的次第，以五蘊各個為所緣而修空性。如前經文，觀自在菩薩回答舍利子：善男、善女，於資糧道與加行道應當修五蘊皆自性空。如經文所說，色即是空、空即是色、色不異空、空不異色，等等。那麼如何修呢？首先是聽聞，其後，再思惟觀察，其後，則是實修與串習。其中，資糧道主要是聽聞及思惟，但是也含有實修；加行道則是以實修為主，但是也含有聞與思。

摘錄自_倉忠仁波切教授《般若心經．釋義明光》

倉忠仁波切2019網路授課

梵文的中譯：  般若波羅蜜多心經


梵文上的名稱，藏文上的譯音是：བྷ་ག་ཝ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲིད་ཡ།

中文的譯音是：班嘎瓦跌．班札巴熱美大．森達雅。

藏文上名稱是：བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ།

中文上翻譯為：薄伽梵母智慧到彼岸心經。

何謂《般若波羅蜜多心經》之釋名___

所謂「般若」可從二方面去理解，一是以具境而言「通達空性」，另一是以道而言「道的體性之般若」。

所謂「波羅蜜多」，就是「到彼岸」（證獲無上菩提之佛果位）的意義。有三種類別：教波羅蜜多、道波羅蜜多、果波羅蜜多。修大乘道之經教是教波羅蜜多，菩薩修六度是道波羅蜜多，果波羅蜜多則屬是佛果位。由前者而有中者，由中者而有後者，這是決定的。這也是顯示出聞思修之決定次第，先由學習經教波羅蜜多，而能引生實修道波羅蜜多，進而能成辦果波羅蜜多。

如是，以般若而言則有：教般若波羅蜜多、道般若波羅蜜多、果般若波羅蜜多。如《般若波羅蜜多心經》是教般若波羅蜜多，因為其所詮是道般若波羅蜜多、果般若波羅蜜多，以其所詮而將能詮（此經是能詮）取此名稱。菩薩修通達空性之智，則是道波羅蜜多。佛之般若波羅蜜多，就是果波羅蜜多。總之，「般若波羅蜜多」就是意謂通達空性到彼岸（獲得無上菩提），如所謂「般若波羅蜜多到彼岸」。

又，所謂「心經」，中文上翻譯為「心」，藏文上的內涵則是「精要」或「綱要」，所以，所謂《般若波羅蜜多心經》就是：宣說通達空性之波羅蜜多的精要經典。為何中文上譯為「心經」？佛說八萬四千法門，以《般若經》最為深奧殊勝，《般若波羅蜜多心經》則是總結《八千般若頌》、《十萬般若頌》等諸種深義經典的精華，如同精髓心要一般，故中文上譯名為心經，譬如身體中最重要的就是心臟。

何謂「薄伽梵母智慧到彼岸心經」之釋名___

「薄伽梵」意謂佛之斷證圓滿功德。藏文上是།བཅོམ་ལྡན་འདས།。བཅོམ是摧伏，ལྡན是具足，འདས是超越。其內涵是：摧伏四魔——煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔。具足六法——形色圓滿、自在圓滿、祥瑞圓滿、聲名圓滿、精進圓滿、智圓滿。超越輪迴有邊、涅槃寂邊——以修通達空性之智慧分圓滿而超越輪迴有邊，以修菩提心之方便分圓滿而超越涅槃寂邊（小乘斷盡煩惱之涅槃），要言之，不住有邊與寂邊。

何謂「薄伽梵母」？三世諸佛由修般若波羅蜜多（依靠通達空性之智的道）而成就，因此，般若波羅蜜多猶如諸佛的母親一般，故名為薄伽梵母。也就是說，由聞思經教波羅蜜多，而能獲得道般若波羅蜜多，最終獲得果般若波羅蜜多之究竟圓滿果位，譬如由母親才有孩子，所以，將般若波羅蜜多名為薄伽梵母。如是，此經（教般若波羅蜜多）是以道般若波羅蜜多、果般若波羅蜜多為主要所詮，而取名為《薄伽梵母智慧到彼岸心經》。又，此中「智慧」意謂通達空性，如前說般若。又，「到彼岸」意謂證獲無上菩提之佛果位。

總之，此經名為《薄伽梵母智慧到彼岸心經》，因為，諸佛依通達空性之智而成辦佛果，由般若生出三世諸佛，因此，通達空性之般若就是薄伽梵母（佛母）；又，此經屬是薄伽梵母，因為，其主要所詮就是般若波羅蜜多；又，道般若波羅蜜多也可名為母，因為堪能生出諸佛菩薩。如是，可從二種角度理解此經的名稱，一是從道的角度而取名，另一是以此經本身而取名。

摘錄自_倉忠仁波切教授《般若心經．釋義明光》

何以名為「所知障」？摘錄自_倉忠仁波切教授《般若心經．釋義明光》

何以名為「所知障」？首先清楚，所知的定義是「堪為覺知境」，因此，所知就是存在的。又，基本法是所知，所知可為二諦，因為，以「堪為覺知境」而言有二分——虛假世俗諦、真實勝義諦，又，以有境通達對境而言，則有通達真實之勝義諦、通達虛假之世俗諦，所以，修行上所要思惟觀察的就是二諦。如是，所知分為二諦，同時現證二諦之障礙，就是所知障；相反的，當斷除彼障而能同一刹那通達二諦之時，就是證獲佛果位、成就一切相智。又，何以名為「一切相智」？二個法是一切法，三個法也是一切法，如是類推，一切法包含於二諦，所以，同時現證二諦相之智，就是一切相智。此中「相」，意謂二諦的相。此中「智」，藏文上的內涵意謂「本是善性」，所以，應當以善或道的體性而去理解，比如，諸道皆是智。總之，唯佛能一剎那現證二諦相，獲得此殊勝智（現證二諦相之智）就是成佛。

再者，於此末尾，以結合修三士道之理，再次闡明：大乘菩提心之重要。

希求無上菩提，是獲得佛果位的主要因；希求聲聞菩提，是獲得聲聞解脫果位的主要因；希求緣覺菩提，是獲得緣覺解脫果位的主要因，其中由不同發心而有差別。所以，大乘菩提心猶如父親，決定孩子是大乘種性、成就佛果位；空正見則猶如母親，堪能生出聲聞、緣覺、菩薩等不同種性的孩子。即使通達空性，若無大乘菩提心則必定不能成佛，因為，菩提心是大乘菩薩道的精隨首要，猶如佛像裝藏表徵中脈的木頭，猶如繪製佛像的中心線，偏離中心線則其他皆不正。

又，菩提心的強弱，則是取決於大悲的勢力，所以，大悲猶如大乘道的命脈，對於大乘道之初中後皆是極為重要。首先，由大悲之力而能引生菩提心，修道期間也是依大悲之力推動而能增盛菩薩行，成辦佛果位之後也是依大悲之力推動而利益眾生。總的來說，悲是極為重要，無論修大乘或修小乘，乃至來世獲得增上生果位也是依靠悲之力，堪能獲得增上生的因是持戒，基本上則是以十善為根本而起修，其中，比如不殺生，不殺生的原因就是悲。又，以中士道而言，其修行目的是獲得解脫，獲得解脫的主要因是修三學，其中的戒學也是以十善業、四根本戒而起修，比如不殺生，不殺生就是由於慈悲的緣故。如論述中說，希求解脫必須建立三寶皈依處，其中主要皈依的對象是法寶，又，皈依三寶應修的學處有二分——應遮學處、應學學處，其中，應遮學處之中有「皈依法不傷害眾生」，這也是由於悲的緣故。如是，無論修下士道、中士道、上士道皆是依於悲的力量，修行佛法的基本就是慈悲，傷害眾生就會得到惡果報，利益眾生就會得到善果報。所謂佛教，基本上就是以見、行而言，見是緣起見，行是無害行，由於有無害（悲）才有無害行。所以，基本上，我們必須謹慎業果，並以慈悲而對待眾生，如此才能於修行上有所增長。

總以上，以「前言引導之確定動機」及「略述修大乘菩薩道」二大章節作為前行教授。理由是，《般若心經》的顯義是「般若波羅蜜多」，隱義則是「現觀次第」也就是，以「通達空性之般若波羅蜜多」結合「大乘五道之次第」而詮說。因此緣故，希望以此前行教授有助於全面了解《心經》所表詮的內涵。

摘錄自_倉忠仁波切教授《般若心經．釋義明光》

認識輪迴苦之後，再觀察尋找苦因是什麼？苦因能否斷除？如何斷除？斷除的果位是什麼？

先認識輪迴苦之後，再觀察尋找苦因是什麼？苦因能否斷除？如何斷除？斷除的果位是什麼？由彼等觀察而能引生出離心，且趣入修行。

如前說，先由認識輪迴苦才能產生不願受苦之心，既然不願意受苦，那麼就要觀察：苦果是如何產生？它的因是什麼？輪迴苦果（苦諦）的因，就是業及煩惱（集諦）。苦諦是果，集諦是因，由業及煩惱引生輪迴所攝苦果。

又，苦諦與集諦之輪迴因果，再予以區分就是十二因緣。十二因緣中，三種煩惱支（無明、愛、取）與二種業支（行、有）屬是集諦，其餘則屬是苦諦。若再區分之則有，三惡趣之十二因緣、人天增上生之十二因緣，彼二也是歸攝於苦諦與集諦。 

輪迴苦果的因（集諦），其中又以煩惱為主，煩惱則是由無明而生，我執無明就是引生煩惱的根本。由我執無明而非理作意，由非理作意而引生貪瞋等煩惱，由煩惱推動而造業。那麼，無明能否被斷除？我執無明是一種顛倒知，顛倒知的執取境是不存在的，所以，破除我執的取境就能消滅我執顛倒知，也就是說，破除我執的執取境而通達無我。如是，通達無我之智慧乃是正對治我執之相違品，以通達無我之智慧壓伏我執，就不由非理作意引生貪瞋等煩惱，也就不由貪瞋等煩惱推動身語意造業，如是遠離業及煩惱控制而最終成辦解脫。如此了解之後才能產生「我一定要斷除我執」、「我一定要獲得解脫果位」之強烈決心！ 

以譬喻來說，病者雖然希望離開生病的痛苦，但是，由於不了解自己所患的病是什麼？病因是什麼？能醫治的藥物是什麼？治癒後的結果是如何？因此，病者並沒有把握一定能離開病苦。相反的，由於了解自己的所罹患的病、病因、能醫治的藥物、治癒的美好結果，就能使病者產生「我一定要解決病苦、離開病苦」之決心。又，所謂出離心，如過去諸多大師所說的譬喻，猶如身處火宅中，雖有諸多美妙飲食受用，卻一心唯想如何逃出火宅，無絲毫他想，此中，以火宅譬喻「業及煩惱之力所控制的輪迴」。 

以上主要是說，我執無明是能被斷除的（修道諦而斷集諦），斷除無明煩惱就是斷除苦因，如此就能獲得滅諦（斷集諦而證滅諦）。如是，希求解脫的修行者必須學習了解__由了解苦諦而希求斷除集諦，由修道諦而獲得滅諦。也就是，必須了解苦集滅道四聖諦的因果次第__苦諦與集諦之「流轉輪迴因果」，道諦與滅諦之「還滅解脫因果」，如此才能產生希求解脫輪迴之出離心，我一定要斷離輪迴苦！由於真正生起出離心才能趣入修行佛法，從進入資糧道乃至加行道，後於見道斷除煩惱而開始獲得滅諦，再進入修道乃至證獲無學道。 

總之，主要是闡明__若是由業及煩惱所控制，其體性則必定是苦；以及，由了解輪迴的過患、解脫的功德才能產生出離心，其中主要是必須了解行苦的內涵；又，若未產生出離心則必定無能產生大慈悲，若無大慈悲則必定無能產生菩提心，那麼也就談不上修菩薩道，當然必定無能成佛。所以，修下士道與中士道是修菩提心的前加行，由修下士道及中士道才能進一步修菩提心，真正生起菩提心就是進入大乘資糧道。如以修見分而言，則是必須助伴通達空性智慧。 

摘錄自_倉忠仁波切教授《般若心經．釋義明光》

2018四部宗義錄音_講於墨爾本_倉忠仁波切

                                            下載網址：

https://drive.google.com/drive/folders/13B6ndH7URCFw4tahS1bZOqVRjy9CMQ5H?usp=sharing

自己是自己的主（自為依怙主），自己是自己的怨（亦自為怨敵）_倉忠仁波切_法語甘露

倉忠仁波切_2019返台傳法_影集與錄音_攝類學等等

YouTube影片_2019攝類學要點複習_小理路

https://www.youtube.com/channel/UCF_Id6CLO1NNYed3wwDfT3Q

*************************

2019倉忠仁波切_返台傳法錄音_下載網址：

https://drive.google.com/…/19uOw1FNOr05TLL4ReRuaD9oq7cwSqpJ…

其中含有錄音檔案__

攝類學小理路要點複習

由四聖諦契理皈依三寶

2019/02/27_心經之教授