比如，新生嬰兒時，許多人認為值得高興並且需要慶祝，但是理解念死無常的人並不會如此，因為，他們了解，嬰兒出生的當下就是剎那不停趨赴死亡。比如，我們這麼想一想：四小時之後必定死亡，我們的內心是如何？一定非常難過、非常緊張、擔憂死後的下一世。猶如此般，真正了解念死無常就是應該生起這種認知。所以，如果真的了解無常，並不會對於新生事物產生過多的欣喜甚至慶祝，因為，既是出生則必定壞滅。一般人說，從母胎出生開始變老，或如《菩提道次第廣論》中說，識入胎之後就是老，其意義就是終究死亡。
如《菩提道次第廣論》中引《大般涅槃經》說：「一切耕種之中，秋實第一；一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」心續中有念死無常就能精勤修行，不被推諉心所遮蔽——今天先休息、明天再看看，後天再修、下個月再修、明年再修等等；或是心想——今天先忙碌其他事情，明天再看看，明天再修，明天卻又忙碌於其他事情。我們經常發生這種情形，原因就是內心有「執常之顛倒知」，認為今天會存活、明天也會存活、後天也會存活……，雖不知道何時死亡，但由於內心有強烈執常之顛倒知，所以就會推諉修行。
多數人都是老到身體不適於日常活動，甚至病倒不能自主活動時，才會想起念死無常，在這之前都不會思惟念死無常。以修學佛法來說，如果有經常思惟念死無常，就不會強烈執著各種貪欲需求以及所擁有的，只要生活上的基本需要足夠、身體健康而能多用於修行，如此就已滿足，也就是所謂「少欲知足」。從修行的角度來說，為了努力修行而注重身體健康，這是需要的，因為，健康的身體有利於修學佛法、服務佛法、利益眾生。
所以，今日未死之際，我們應當由感恩三寶而誓願——今日必定致力於修行佛法，學習與思惟經教、集資淨罪等諸種善行，如此種下深厚種子。明日若是未死，也是如此發願且勵力實踐，未死之際皆應當如是。並且發願，生生世世能值遇且獲得殊勝佛法、殊勝上師。如果我們能如此致力於修行，無論是學習及思惟教理、多行諸善等等，那麼也就不白費人身。相反的，身體健康時卻不修行，放任煩惱而身語意造惡，直到年邁體衰、身體不建康才想要修行，才想到要利益眾生，甚至臥病在床不能自主時才想要修行，才想到需要造善，這就已經浪費人身為時已晚，太可惜了！基本來說，修行佛法的人不應該未思惟念死無常而浪費人身，修行上，思惟念死無常是極為重要！
又，念死無常的章節中說三根本之思惟：（1）思惟決定死、（2）思惟死期無定、（3）思惟死時除佛法餘皆無益。也就是說，必定死亡，未知何時死亡，死時親友、財富、自身皆無能助益。其中，思惟死期無定又有「思惟死緣極多、活緣甚少」，死亡的因緣極眾多，甚至有益的享受卻成為死亡的因由，例如開車、飲食等等，若是福德不足、業障深重，種種因緣具足之下，即使極美味的飲食也成為死亡的因緣。
再說，某一法新生當下就是剎那變異消滅，這就是剎那性的涵義。如果沒有細分剎那變異，也就沒有粗分剎那變異的顯現。我們所見的粗分無常、很大的變化，例如，一個人變老、出生到死亡、花開花謝等等，我們所見的極粗分改變，是因為彼法本身就是細分剎那變異的緣故。我們見到一個人變老，其實並不是這時候才變老，而是從母胎出生就開始變老，或是說，從識入胎之第一剎那就開始生滅而老。總之，可將剎那性總說為不斷變異消滅。
如上所說，對於無常的理解程度，也就攸關思惟念死無常的粗、細之差別。念死無常是較為粗分的無常，但是，透由學習這些義理及思惟邏輯而修念死無常，絕對有助於產生念死無常（這是一種覺知、見解）。心續中若有念死無常，就能遮止各種追求現世安樂之散亂、懈怠、耽著安逸等等，必定精勤於集資淨罪等諸種修行。譬如，如果以巨額財富可以換得不死，你一定非常願意付出，猶如此般，真正生起念死無常就一定會殷重精勤修行。總之，透由學習《攝類學》而理解無常、剎那性的內涵，將這些義理推及《菩提道次第廣論》中所說念死無常，就能正確且更深入了解，並由此而於修行上多獲利益。
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