唯識宗無能以「一切相智之空性」而安立「自性清淨法身」之理

唯識宗無能以「一切相智之空性」安立「自性清淨法身」之理

倉忠仁波切 教授

佛果位之四身：（一）自性身（二）智法身（三）報身（四）化身。

（一）自性身：

唯識宗、中觀宗各自主張「自性身」的差別：

中觀宗主張，自性身是具有二種清淨的法性身：

（1）自性清淨法身——是以「一切相智之空性」而安立。

（2）離垢清淨法身——是以「一切相智之滅諦」而安立。也就是「一切相智離二障之滅諦」。

唯識宗主張，自性身是「離垢清淨法身」，自宗不承許「自性清淨法身」。「離垢清淨法身」是以「一切相智之滅諦」而安立。例如「離名言趨入處自相成立之滅諦」或是「離外境有之滅諦」。

唯識宗主張，諸法是由阿賴耶識（或第六意識）的習氣之醒覺力而存在。例如，瓶、趨入瓶的量、緣「趨入瓶的量」的自證，此三是由同一個習氣的醒覺力而存在；以其空性而言，瓶之空性、趨入瓶的量之空性、「緣趨入瓶的量的自證」之空性，此三是同義。是「瓶之空性」周遍是「趨入瓶的量之空性」，亦周遍是「『緣趨入瓶的量的自證』之空性」。所以是：

¨ 瓶之空性——是於「趨入瓶的量」之上，亦是於「緣『趨入瓶的量』的自證」之上。

¨ 趨入瓶的量之空性——是於「瓶」之上，亦是於「緣『趨入瓶的量』的自證」之上。

¨ 「緣趨入瓶的量的自證」之空性——是於「瓶」之上，亦是於「趨入瓶的量」之上。

又如，札西、趨入札西的量、緣「趨入札西的量」的自證，此三是由同一習氣的醒覺力而存在；以其空性而言，札西之空性、趨入札西的量之空性、「緣趨入札西的量的自證」之空性，此三是同義。所以是：

¨札西之空性——是於「趨入扎西的量」之上，亦是於「緣『趨入札西的量』的自證」之上。

¨趨入札西的量之空性——是於「札西」之上，亦是於「緣『趨入札西的量』的自證」之上。

¨ 「緣趨入札西的量的自證」之空性——是於「札西」之上，亦是於「趨入札西的量」之上。

又如，初地菩薩、通達初地菩薩的一切相智、緣「通達初地菩薩的一切相智」的自證，此三的空性是同義，所以是：

¨初地菩薩之空性——是於「通達初地菩薩的一切相智」之上，亦是於「緣『通達初地菩薩的一切相智』的自證」之上。

¨「通達初地菩薩的一切相智」之空性——是於「初地菩薩」之上，亦是於「緣『通達初地菩薩的一切相智』的自證」之上。

¨「緣『通達初地菩薩的一切相智』的自證」之空性——是於「初地菩薩」之上，亦是於「通達初地菩薩的一切相智」之上。

如是，若安立有「自性清淨法身」，必定是以佛相續中的功德而安立，也就是以「一切相智之空性」作為施設處而安立為「自性清淨法身」。那麼，如果安立「通達初地菩薩的一切相智之空性」為「自性清淨法身」，但是，「通達初地菩薩的一切相智之空性」是於「初地菩薩」之上，並且，「自性清淨法身」必定是佛相續中的功德，決定不是於初地菩薩之上，因為，佛相續的功德，於佛以外的補特伽羅之上是根本無有的。所以，無能安立「通達初地菩薩的一切相智之空性」是「自性清淨法身」，因為，其是於初地菩薩之上，「自性清淨法身」就是初地菩薩相續中的功德，有此過難。也就是，舉出「自性清淨法身」的事例，必定是以「一切相智之空性」而言，但是，「一切相智之空性」於十地菩薩以下的補特伽羅之上是有的，所以不能安立其等是佛相續中的功德，亦不能安立為法身。

又如，若是安立「通達瓶的一切相智之空性」為「自性清淨法身」，但是，「通達瓶的一切相智之空性」是於「瓶」之上，如此有過難——「自性清淨法身」是於「瓶」之上。

總言之，若是承許「外空」與「內空」是相違，則能安立「自性清淨法身，但是，以唯識宗的見解而言，「外空」與「內空」不是相違。所以，唯識宗是以「一切相智之滅諦」而安立「自性身」，不承許以「一切相智之空性」而安立有「自性清淨法身」，自宗僅承許「離垢清淨法身」。