宗喀巴大師圓寂吉祥日
觀修三主要道——出離心、菩提心、空正見
倉忠仁波切·教授
今日是宗喀巴大師圓寂吉祥日，我們於此憶念宗喀巴大師的恩德。我們必須念恩及報恩，那麼，如何是最好的報恩？如《菩提道次道廣論》中所說的「依教奉行」。宗喀巴大師所傳教法的主軸心要是「三主要道」，為了報答宗喀巴大師教授的恩德、慈悲的加持，我們現在一起來思惟修習大悲、菩提心、空正見。
首先，觀想大悲。「大悲」是：緣一切有情、希望離開痛苦。這個痛苦不是一般的「苦苦」，是業與煩惱所控制的「行苦」。所謂「生老病死」，它的體性就是行苦的體性，也是業與煩惱所控制的。一切有情都希望離開痛苦，我也是想要離開痛苦得到快樂，這和其他的眾生都是一樣；所有的眾生都有離苦得樂的權利和資格，我自己想要離開痛苦得到快樂，其他眾生也是一樣。「眾生」意指一切有情，不只是個人的親戚朋友，而是「所有的眾生」。
比較有時間的情形下，先以自己為了獲得無上菩提而修「希求出離痛苦的心」，所以，必須先於自己本身上了解痛苦的存在，然後內心真心真意的想要離開這種痛苦；接著思惟自己的親戚朋友，也是想要離開這個痛苦；接著再換中庸的眾生；然後再換怨敵的眾生；最後是緣一切有情，每一有情都有想要離開痛苦的心，希望一切有情都離開痛苦。這是修大悲的次第。如宗喀巴大師在《菩提道次道廣論》中所說修大悲的次第，必須依此而觀修，所以我們也是依此次第而觀察修習。如宗喀巴大師說，如果無能於自身上觀察苦的內涵，自己對苦沒有感受，也沒有生起想要離開痛苦的心，怎麼可能對他人修悲呢？因此，修行的次第是先從自身開始修。為了獲得無上菩提，先緣自身上思惟苦的內涵、修習希求離開痛苦的心，也就是修出離心；再修緣他眾生，最後緣一切有情而修——希望一切有情都離開痛苦就是「大悲」。所以，大悲與悲的區別是「所緣境」的不同，所緣境是「一切有情」，「緣一切有情、希望離開痛苦」才是大悲。此中是離開所有的痛苦，所以最好是了解行苦的內涵，若是對此並不詳細了解，那麼就是總相的思惟：希望一切眾生都離開所有的痛苦。
以一分鐘打坐觀想大悲——觀想時，就是緣一切有情而發心——內心所顯現的行相是一切有情並且殷切希望彼等快速離開痛苦，如此的心就是「大悲」。
第二個是大慈。所謂慈悲的「慈」，不一定是「大慈」。「大慈」是：緣一切有情、希望得到快樂。如果有時間上充裕的話，思惟的次第是：從離開三惡道得到人天的快樂；再離開人天的快樂得到解脫的快樂；不僅獲得解脫的快樂，更獲得究竟的快樂，以這樣的次第修習是最好。如果時間上有限的話，因為於前已修大悲，所以可以簡要的觀想「緣一切有情、希望得到快樂」。因為，大悲與大慈是一體兩面，譬如一本書有前後兩面一般，所以，修成大悲絶對能修成大慈。慈與悲的「所緣」同是「一切有情」，但是，「行相」則是不同，前者是希望離開痛苦，後者則是希望得到快樂。此中，所獲得的快樂是佛地所攝的究竟快樂。「緣一切有情、希望獲得究竟快樂」的心，就是「大慈」。
以一分鐘的時間，思惟觀修「大慈」——緣一切有情、殷切希望快速獲得無上菩提所攝的快樂。
第三是修「增上意樂」與「菩提心」。於前已修大慈悲——希望一切有情離苦得樂的心；之後，修習真心真意要承擔這個責任的心——由我承擔一切眾生離苦得樂的心，就是「增上意樂」，也可說是，欲求利他一切有情之心所。只有嘴巴講發起也是沒有用，而是必須要去承擔、去作，所以，在大悲與菩提心之間安立有「增上意樂」。此中「增上」是排除小乘，所以，增上意樂就是比小乘更殊勝。
再者，我自己現在的修行各方面並不具足圓滿，也尚未具備利益眾生能力，連自己的修為也沒有好好照顧，哪有讓所有眾生究竟離苦得樂的能力？唯佛有如此的圓滿能力！那麼，我發心要承擔一切有情離苦得樂的責任，所以，我為了一切有情必須先成佛，也就是，為利益一切有情、我希願成佛，這就是「願菩提心」。平常我們修的是造作的菩提心，當這樣的心任運產生的時候才是真正的菩提心，同時也進入大乘的資糧道。所謂為利益一切有情希願成佛，是誰希願成佛？是我自己。為利益一切有情，我希願成佛——此中有一種欲求，欲求是一種心所，與它相應的心王就是菩提心，也是造作菩提心。
所以，我們再觀修菩提心，這裡所說的是「願菩提心」。我們以發起這種的心而打坐一分鐘，觀修「菩提心」——我為利益一切有情而希願成佛。
如前說，「願菩提心」是為利益一切有情希願成佛，但是，只有「願」也是沒有用的，必須要作。譬如我想要去某個地方，如果沒有出門走路的話也不會到達，為了到達這個地方，所以必須步行。以此譬喻，雖然發「願菩提心」，可是沒有開始行的話，心續中不會生起「行菩提心」。事實上，由菩薩戒所攝而行的菩提心稱為「行菩提心」；但是，雖然未受菩薩戒，為了要獲得無上菩提果位，必須修學六度、四攝等等菩薩行的部分，你需要一個非常強烈的精進之動機，由此精進之動機的推動一定會去作，就是開始修學六度波羅蜜多。六度之中，前面五個就像盲人一般，最後一個般若波羅蜜多就像有眼睛的人，因為，以修行通達空性之智般若波羅蜜多為助伴，才能達成修行菩提心圓滿。如是，如前說，先發菩提心，但是，為了成就佛果位，所以必須修通達空性之智，因此，開始修學六度波羅蜜多。
前說「我為一切有情希願成佛」，這個「我」存在於哪裡？從這個角度觀察。「我」是補特伽羅，補特伽羅是唯假名安立存在。尋找補特伽羅的施設處，如果我是自性存在的話，絶對能從施設處中找到我，如果從施設處——四大、虛空、第六意識（就是意識）等處能尋找到我，那麼我就是自性的存在，找不到的話則是無自性的。簡單來講，「我」——是以六界（六界是：四大、虛空、意識）當作施設處而安立的補特伽羅。所以，補特伽羅不依賴六界或蘊體、從自方成立存在，如此的補特伽羅就是諦實成立、自性存在。因此，補特伽羅是依賴其他法而存在的，既是依賴他法，就不是不依賴而存在，那麼，非不依賴而存在，就是「無我」。簡而言之，補特伽羅是透過假名安立而存在——唯假名安立，因為是依賴假名的，故是緣起，因為是緣起，故是無自性存在，所以，補特伽羅是無自性存在，自相成立空、自方成立空、諦實成立空，此等皆是相同的意義。
所以，前說「我為利益一切有情願成佛」，「我」是無諦實成立、無自性有、自相空——對於這個部分，我們稍微觀修一下。雖然我不真正的了解空性，但是，「自性所成空之空性」是龍樹菩薩、月稱菩薩、佛護論師等等大師的主要密意，過去宗喀巴大師已經通達過，我們對這些教授具有信心且學習及稍略思惟過，因為具足這樣的因緣，所以能了解所謂無自性有、自性有空。
以一分鐘的時間思惟觀修「我——補特伽羅是自性有空」。
於前已先發起大慈悲、菩提心，這是正確清淨的動機，並且稍微思惟空性。然後，於這樣的空性當中，如彩虹一般，觀想自己本身的頭頂上有一極為潔淨的蓮花；於此潔淨蓮花之上，觀想如白色月亮的坐墊，於白月墊上觀想宗喀巴大師（如講堂中的宗喀巴大師佛像。可以看過之後再觀想，並不是一直看著佛像）。觀想宗喀巴大師之後持唸《密集瑪》三遍，持唸的時候，觀想宗喀巴大師的身語意的功德化成白色甘露，從我們的頭頂中間融入身體，淨除我們身體上病的障礙，以及內心的所知障、煩惱、貪瞋癡等等諸障礙，以及語的障礙。
觀想淨除罪障的方式有二種。淨除所有障礙之後，身心清淨、身體輕安。二種是：
（一）於白色甘露融入頭頂的一剎那間，淨除身語意的所有障礙。
（二）白色甘露從頭頂融入，如同從管子的前端流進潔淨水一般，漸漸的淨除身語意的所有障礙，管內的髒污穢物從後端流出，最後清除潔淨。
《密集瑪》是：
無緣大悲寶藏觀世音
（藏文譯音：密昧則威滴千堅熱息）
通達空性智所攝之大悲化現的觀世音菩薩。
無垢智慧之王妙吉祥
（藏文譯音：尺昧千悲汪波蔣悲央息）
離開所有障礙，尤其是智慧的障礙，諸佛菩薩智慧所化現的文殊菩薩。
此中「蔣悲揚」即是指文殊菩薩。
摧毀魔軍無餘秘密主
（藏文譯音：讀崩瑪呂炯則桑威達）
「諸佛菩薩之力」所化現的「金剛手菩薩」。此中，「讀崩」意味斷除四魔障。密乘諸教中的大弟子，就是諸佛菩薩所有力的化現「金剛手菩薩」。
雪國智賢頂嚴宗喀巴
（藏文譯音：扛堅克悲足堅宗喀巴）
三尊融入一體，化現為西藏雪域諸智者中最頂嚴的「宗喀巴大師」。
善慧名稱足下誠祈請
（藏文譯音：洛桑札悲霞拉梭哇迪）
祈請宗喀巴大師。
隨著持唸《密集瑪》而觀想，如是祈求三尊無二無別所化現的宗喀巴大師，從其獲得慈悲的力量、智慧的力量，以及斷除四魔的力量。此中，得到斷除四佛之力的加持，不為任何外在魔的干擾以及病毒的傷害。以這樣的內涵去思惟，以及前說的觀想方式，慢慢持唸三遍《密集瑪》並且同時觀想。
之後，再持念發願的四句偈頌：
生生世世由勝宗喀巴，作為大乘善知識之力，
願於佛所讚嘆賢善道，雖剎那頃亦不暫捨離。
因為憶念宗喀巴大師的恩德，於此一起造善，並且迴向：祈願宗喀巴大師的教授長久住世，以及，諸修學宗喀巴大師教授的補特伽羅，福智年年更增長，究竟而言，希望所有的功德成為一切有情離開痛苦的因。
