成辦佛果之後，乃至長劫未空之際，同類續流，無間斷的利他。那麼，如何理解所謂「佛度有緣人」？「不捨棄眾生」是建立於有無因緣？

v  成辦佛果之後，乃至長劫未空之際，同類續流，無間斷的利他。那麼，如何理解所謂「佛度有緣人」？「不捨棄眾生」是建立於有無因緣？

以修菩薩道、受持菩薩戒者而言，不能捨棄任一眾生，唯有利益眾生之想。但是，與某一位眾生沒有因緣，並不是捨棄眾生。「因緣不具足」不等於「捨棄」。佛、菩薩對眾生的慈悲是平等，不會捨棄任一眾生，雖然因緣不具足、沒有因緣，是有的，但不是捨棄。例如，佛說法，某些眾生無能信受、聽不進去，這是由於因緣不具足的緣故，不是佛捨棄眾生。如果有法緣、因緣具足，雖然僅說一句話，但是你能信受，如此就能改變你的內心，這就是開始救度你了！

有說：「不捨棄眾生」是建立於有無因緣？並非如此。佛菩薩對眾生的慈悲，如太陽普照十方，以太陽方面而言，沒有照或不照的差別；但是，如果你是在樹下、山洞等處，就不能被太陽所照，這是你自己方面的事情。以此譬喻說明，以佛菩薩方面而言，對眾生的慈悲是平等，不捨棄任一眾生，但凡有機會一定會救度；但是，以我們自己方面而言，我們對佛有無信心？這是我們自己的問題。如果我們對佛沒有信心，那麼就無能被佛救度，對此，佛唯有更悲憫而已。

總之，一定是建立於雙方有法緣、因緣具足。有法緣者，就是最初修菩薩道開始接觸的任一眾生。成佛之後說法，有法緣者隨具足因緣而產生菩提心，或是產生出離心，或是證悟初果等等，以譬喻而言，滋潤一滴水就能發芽乃至開花結果。反觀我們，佛已說教法，我們卻不能理解受用，因為我們過去沒有造下這種因。

由此再說，我們修行上應該多接觸眾生，不論遇到好或不好的因緣，皆應廣大結善緣。即使遇到不好的因緣，內心一定要發願：我成佛後一定要救度你！即使遇到不好的因緣而生氣，但至少發個願，還是有幫助的。因為，依於修行之力才能成辦──將所遇的不好因緣，改變為善緣。反之，如果不好的因緣是不能改善的，那麼修行就成無用了？

修行上、生活中遇到任何不好因緣，即使當下心續中沒有任何善念，但是離開境界之後，必須靜下來思惟：「我是佛教徒，這樣真的很丟臉，我是釋迦摩尼佛的弟子嗎？釋迦摩尼佛所說的教法皆是以慈悲為主，我卻沒有慈悲，對眾生生起瞋心、忌妒等等，內心深切後悔，並且數數發願一定救度眾生！」也就是，必須以「四力對治」而行懺悔，並且，再數數發願一定要救度眾生。如果當下不方便發願，例如，有人不承許而說：「他欺負你，你怎麼還發願要救度他？」那麼，自己私下發願也是可以的。作功課也是要發願，這是很重要的！

再者，如何決擇不如理的人及所作事？對於真正錯誤的動機、事情，我們應當不承許、反對他的行為，但是，必須對他修慈悲，也就是對眾生修慈悲。如《入菩薩行論》中所說，觀察尋找他的不如理行為，事實上，他不是故意造作這些行為，因為被煩惱控制的緣故，由煩惱的推動而有不如理行為，所以他是很可憐的眾生，已經造作不善業，未來將會感得不善果，甚至是墮生三惡道，真心希望他能離開這個痛苦！