如何認出：「補特伽羅我執」的執取境──是獨立之實質有的我。

這方面相關的譬喻有很多，可藉由此處所舉的譬喻，觀察：心續中現前「『執補特伽羅是獨立之實質有』的顛倒知」之時，是如何的情形？然後再運用於理解：（1）此顛倒知是緣「補特伽羅」而執取為「是獨立之實質有」，以及，（2）執取「我」與「我的蘊體」完全不相關的異、個別分開，這種情形是如何？

例如，當我們見到某一人，或是緣自身而有「我」之想，這個「我」的存在方式是：不依任何蘊體而獨立實質有。也就是，不依施設處而獨立存在。這樣的執取心就是「補特伽羅我執」。「補特伽羅我執」於心續中現前之時是非常強烈的，並且，所執取的這個「我」（是獨立之實質有的我）是不依任何蘊體而單一獨立的存在，會有這種感覺。

如《釋量論》第二品中所說的譬喻，如果「我的身體」可以和莊嚴的年輕人的身體交換，我一定會交換！這種認知就是執取「我」與「我的身體」是完全個別分開、完全個別不相關的異，這種認知就是由「補特伽羅我執」推動而有的顛倒分別；但是，實際上並非如此，「我」是依於施設處「我的蘊體」而存在。又，以心類作譬喻，如果我的「煩惱染污心」和佛的「一切相智」可以交換，我一定要換！這是執取「我」與「我的心」是完全個別分開不相關的「異」，由「補特伽羅我執」推動而有的顛倒分別，也有這種情形。以譬喻說明，心續現行「補特伽羅我執」的情形，此顛倒知緣「我」而執取為「是獨立之實執有」，以「我」與「我的蘊體」（如，我的心）是完全不相關的異、個別分開之理，而執取有一「是獨立之實質有的我」，「我」是獨立之實質有而存在。如此的顛倒執取認知，就是「補特伽羅我執」。在我們的內心會有這種感受，好像在心間有這樣一個堅固的「我」。

遇到攻擊傷害或是生命危難的當下，比較容易認出心續中現前的「補特伽羅我執」，內心平靜、輕鬆之時比較無法認出。

如，差一點從山崖掉下去，或是從高處摔下來，幸好手抓到東西沒有摔到地面，當下的內心會現前非常強烈的「補特伽羅我執」，當下的認知並沒有緣到任何的蘊體，只有現前「我」，這個「我」是──不依任何蘊體、單一獨立、實質體，如此堅故的我。又如，有人丟石頭攻擊我，在受到驚嚇的當下，內心會顯現出一個堅固的「我」，這個「我」是完全不依賴身體的另外一個我，也就是，認取「我」與「我的蘊體」是不相關個別的異，如此執取的覺知就是「補特伽羅我執」。又如，生氣時打了自己最疼愛的人，當生氣的心平息下來時，對自己的手非常生氣，甚至手握拳頭打牆壁，內心很後悔：「都是我的手，都是它害的！不是我！」這樣的認知，就是認取「我」與「我的手」完全不相關的個別；但事實上，「我」與「我的蘊體」是以「體性一」的方式而存在。

如上說，先認出心續中現行「執補特伽羅我執」的情形，以及，認出這樣的「我」──是獨立之實質有的我──「我」與「我的蘊體」完全不相關的異、個別分開。然後再觀察尋找這個「我」是存在於哪裡？「我的頭」是我？「我的身體」是我？「我的腳」是我？「我的手」是我？如果「我的手」是我，將「我的手」切除的話，「我」就不存在嗎？但是，我還是存在，我可以去醫院治療。推之觀察尋找「我的頭」、「我的腳」等支分，道理皆是相同。我們內心有顯現「補特伽羅我執」，此覺知所緣的「我」存在於哪裡？也就是觀察：「補特伽羅我執」的執取境「是獨立之實執有的我」，此「我」存在於哪裡？根本尋找不到。

一般我們會說「我是假有」、「補特伽羅是假有」，但是，必須真正的去透過觀察而了解「補特伽羅是假有」，這樣才能破除心續中所執取的堅固的我——補特伽羅獨立實質有。因為心續中所執取的「獨立實質我」是如此堅固，以此為動機，所以一天到晚都是我、我、我。我們心續中的「補特伽羅我執」是非常強烈，如何能了解到這一點？過去曾經有位卸任的住持法師舉例說明：你和其他人一起用餐，最後一道餐點是水果，其中只有一、二個是比較好的水果，當下你會直接選擇那個最好的水果，在那當下，你的心續未經任何思惟觀察而任運生起一個「我」，並由這個「我」推動而「我要這一個水果」，這個「我」就是由任運的「俱生補特伽羅我執」所引生的，並不是透過學習思惟而生起，這種「俱生補特伽羅我執」，連小朋友都有的。

中觀應成派主張，補特伽羅存在的方式是「唯名言安立」而有。舉例來說，母親生出一個嬰兒，在未取名之前，大家的內心並未生起「這是某某人」的想法，他只是一個嬰兒而已，當家人經過討論，依分別知及言詮而取名「弘道」的當下，「弘道」就存在了。以此例說明，依分別知及言詮取名而存在「弘道」，此「弘道」補特伽羅是「唯名言安立」而存在。此中「唯」字意謂，一法的存在唯是依「名」及「言」的安立而存在，並非以「自方成立」的方式而存在。如果，是唯從「自方成立」的話，並不需要透過分別知及言詮的取名，一看到嬰兒就認知「弘道」，但是，為何一看到嬰兒不會現前「弘道」？原因是什麼？因為，一法的存在必須透過名言的安立。從這樣的角度來看，可以理解到，諸法的存在是「唯名言安立」，而不是「自方成立」而有。但是，另一個角度來說，媽媽真的生出一個嬰兒，這個嬰兒是有的，這一點要如何理解？出生的嬰兒是名言安立「弘道」的所依處（或稱施設處）。補特伽羅是依於施設處（蘊體）「唯名言安立」而有，依於分別知及言詮取名的當下，「某某人」才存在，未取名前，「某某人」並不存在。每一法的存在，也都是如此。

中觀應成派主張諸法是「唯名言安立」而存在，並非「自方成立」而存在；如果一法的存在是從自己方面成立而有，那麼，看到一法的當下就會通達它的名言，但並沒有這種情況。中觀應成派認為，諸法是「無諦實成立」、「無自方成立」、「無自性成立」，如前說，中觀應成派認為「諦實成立」、「自方成立」、「自性有」皆是同義。

透過觀察而壓伏或破除「補特伽羅我執」，心才會被調伏而能寂靜。我們內心總是現前「補特伽羅我執」，所以一天到晚都是「我」、「我」、「我」，由「補特伽羅我執」推動而有非理作意、種種的顛倒分別，如，緣不悅意境即生瞋，緣悅意境即生貪，由煩惱推動而造惡。根本上來說，我們造作諸種惡皆是由「補特伽羅我執」推動而有，所以，以見而言，破除「補特伽羅我執」才能斷除貪瞋等煩惱，最終才能成辦所欲求的果位，如阿羅漢果、佛果。此如《入中論》第六品闡述「補特伽羅無我」中所說：必須斷除「補特伽羅我執薩迦耶見」才能斷除所有的煩惱，因為「補特伽羅我執薩迦耶見」如同樹根，諸種煩惱如同樹枝、樹葉等支分，斷除樹根，枝葉等亦隨之斷除，且不再生。