眼根取瓶之時，當下所取的瓶，是否與執瓶根現前同時存在？若是同時存在，彼瓶就不是能生執瓶根現前之所緣緣，因為，因果並不同時存在，生果的同時，因也就消滅。那麼，執瓶根現前不是緣瓶嗎？
以下二部宗見而言，能生執瓶根現前的所緣緣，就是「第一剎那執瓶根現前」的直前剎那時位的瓶，彼瓶是所緣緣；與第一剎那執瓶根現前同時存在的瓶，此瓶則不是所緣緣，然而彼二是同一續流。也就是說，前續流者是所緣緣──瓶，後續流者是與第一剎那執瓶根現前同時存在的瓶。所以，「第一剎那執瓶根現前」的直前剎那的瓶，彼瓶是能生執瓶根現前之所緣緣、直接因，又，生成第一剎執瓶根現前的同時，所緣緣瓶就消滅，因為因果並不同時存在。
※如前說，與執瓶根現前同時存在的瓶，乃是所緣緣瓶的續流；但若是如此，瓶乃是外處有為，故必定有其續流，所以，瓶有二個續流？
這就如前所提的疑問：執瓶根現前所顯現的瓶相，彼瓶相是內在法或外在法？若承許是內在法，那麼就只能歸攝識上的習氣續流，以唯識宗而言，這是沒有過難的。但是，若承許是外在法，似乎很容易因為不了解其中道理而認為有過難。
我們首先清楚：執瓶根現前所顯現的瓶相，是不是瓶？若承許其所顯現的瓶相就是瓶，那麼就是外在法。若承許其所顯現的瓶相是內在法，也就是承許「內在的瓶，是有的」，若是如此，譬如，乞丐的眼知見到很多黃金，其所顯現的黃金相就是黃金，且是內在法，所以，乞丐擁有很多黃金？他理應不是乞丐？
又如，賈曹傑大師於解釋《釋量論》第一品中所說，其大意是，執樹分別知有顯現境，如果執樹分別知的顯現境就是樹，那麼就有「理應到處有樹之過難」，因為分別知是錯亂於顯現境；又，執樹根現前有顯現境，其所顯現的樹就是樹，因為，於有樹之處，才有執樹根現前以及所顯現的樹，於無樹之處，根本不顯現樹。相同道理，若無外處的瓶，也就根本無執瓶根現前，也無所顯現的瓶相。一般會認為，執瓶根現前所顯現的瓶相是於內在，然而加以觀察，若無外在的瓶，則根本不顯現瓶相。
如上所說，其中的重點是，以現前而言，顯現境與趨入境（主要趨入境）是相同。如是，眼根取瓶之時，當下的瓶就是所緣緣，由眼根取瓶而生成執瓶根現前，該現前有顯現瓶，所以，執瓶根現前、所顯現的瓶是同時存在；又，以該現前而言，所顯現的瓶與顯現境是相同，因為，現前的顯現去與趨入境是相同。所以，執瓶根現前所顯現的瓶相實則於瓶上，彼瓶是所緣緣瓶的後續流的瓶。這是以經部而言。
又有說：「因（瓶境）是於外在，果（瓶相）則理應於內在。」對此必須明辨，以具境認知方面來說，果是內在的，因為，執瓶根現前認知有顯現瓶相；然而，其所顯現的相就是於瓶上，因為，遮無境上的瓶，根本就不存在所顯現的相。
摘錄自_倉忠仁波切教授
