2020年4月5日 星期日

我這一世那麼認真學習佛法,我也沒有做壞事,為何還不順利呢?




很多人認為:「我這一世那麼認真學習佛法,我也沒有做壞事,為何還不順利呢?」
請問:我們有沒有想過自己前世所造的惡業?自己過去世所造的惡業?這我們沒有能力完全明確知道。但是,從引業與滿業去了解,其中有順現法受業、順次生受業、順後生受業等差別,這也就能理解,這一世所感得的各種苦果,就是前世或前前世…乃至無始以來,自己所造惡業的果報。也或許,因為有認真修學佛法、利益眾生,因而消除種惡業、感得輕微苦果,如頭痛、生病等等。關於這方面,很多大師生病時就會特別感恩三寶、感恩上師,因為這是消除惡業果報,並藉此消除惡業而更發願,來世獲得更好的身體、更好的環境而能於修行佛法較為順利。
雖然遭遇不順的事情或疾病,但只要我們改變自己的想法,就能將【生活上的不順逆緣】運用為【修行上的吉祥順緣】。遭遇任何不好的事情,只要稍微轉變自己的想法,就不會覺得那麼痛苦,事情也沒那麼複雜。雖然已經得到重病,但希望能消除無始以來的惡業,希望來世有健康的身體而能好好修學佛法,如理依止追隨上師、利益眾生,應當多多發願。如果有能力,就應當觀修自他相換,觀修「將所有罹病眾生的痛苦取來由我承受」,希望他們不再受苦、健康快樂。不觀修,也是要受苦;若是觀修,不僅當下能壓伏因病不舒服的感受,內心獲得平靜,主要是能集聚重大善業。經常串習【修取、修捨】之自他相換,即使遭遇重病或任何困境,由於內心平靜的緣故,就有能力去克服不順利的逆境。
再說,生活中,我們的身語意行為很多都是造惡業。比如,遇到一個認識人一起聊天就說起他人的過失;多人聚會的時候,也不是談到有關學習佛法、佛法的事業,很少數會談及有關佛法,甚至根本不可能,言談的內容都是工作上的是非、家庭上的是非、同修道友的過失等等,嘴巴說出來的沒有一個好事,由內心貪、瞋所發的身語行為都是造惡業。對於這麼多的惡業,你並沒有每天如理行懺悔,而是持續累積又新造,【串習積聚成為重惡業】這是很可怕的,每天不斷增長積聚,這就猶如銀行存款增長利息。即使只是造一個微小惡業,但由於沒有如理懺悔對治,所造惡業就增長廣大,所感的果報也就重大。
如上所說,實際上的生活就是如此,但是,當感得重大惡果報時,你卻自認為:「我一直都在造善業,我沒有傷害過人。」這是與事實相反。一般多是認為毆打、惡罵、行殺等等粗猛行為才是造惡業,其實,除此以外,綺語、離間語等等也是造惡業。動機上是貪、瞋、忌妒等等煩惱,所說的話也就是造惡業。又如,行走時手持唸珠、嘴巴唸咒,腳下無意間踩死蟲類、身體的動作傷害到蟲類,諸如此類,仔細觀察,我們生活中所累積的惡業,真的很可怕。我們雖自認為今天沒有造惡業,但實際上卻是已經造下很多惡業,如前說,仔細觀察每日生活中的每一時刻,就能知道自己的身語意所造惡業是很多。
所以,我經常提醒各位弟子與法友,每一天都需要修懺悔對治,於諸佛菩薩座前行懺悔,並祈請加持。因為,我們所累積的惡業、看不到的惡業是非常眾多,佛菩薩能見到我們所造的惡業,但是我們就如同瞎子一般。
又再說,你認為這一世家庭合美、事業順利、有機會學習佛法;但是,真正學習佛法卻是於內心,內心有感受、內心有改變,這樣才是有學到佛法。比如,有些人自認為學習佛法的人,嘴巴上也說的很好,實際上行為,卻如同一個從未學習佛法的人,那麼,你學習佛法只是一個美名而已、一個名稱而已。這就如同藏人的俚語:「德水不入頑石。」堅硬的頑石,入於水中仍不被濕化而內在乾硬。或如:「牛皮不被酥油軟化。」即使牛皮包裹了精美的酥油,其堅硬仍不被酥油所軟化。
總之,我們不需要去觀察他人的行為,反而應當觀察自己的身語意行為是否有改變?我們生活中經常造惡業,只是自己沒有察覺而已,這一些累積的惡業感果時,就會遭遇到各種不順利。
摘錄自  倉忠仁波切  教授  心類學

2020年3月10日 星期二

如何理解:執瓶眼知顯現且直接通達「非非瓶」?


瓶是自相、成立法。

非瓶,就是否定瓶,不是瓶。不是瓶者,就是非瓶。

非非瓶,是自相、遮遣法(非遮之義自相遣他法)。

所謂非非瓶,含有「瓶上的反非瓶之顯現瓶」的內涵。為使人容易了解,口語上將其說為:瓶上的遮除非瓶而顯現瓶,就是非非瓶的內涵。

瓶於瓶上,瓶是瓶,瓶不是非瓶,所以,瓶上成立瓶,就是反非瓶而成立瓶。如是,以境方面而言,瓶與非非瓶是同義,然而,瓶是成立法,非非瓶則是遮遣法。

以執瓶眼知而言,瓶、非非瓶、與瓶時處自性成住同質特法,彼等是同質,故是執瓶眼知的顯現境、所取境、直接趨入境。此中需要特別注意,瓶與非非瓶也是同質。

又,以現前而言,顯現與顯現境是相同。因此,該眼知不僅顯現瓶,並且顯現瓶之無常、瓶之所作、瓶之事物、瓶之有為等等,與瓶時處自性成住同質之特法,乃是自相且是與瓶為一體,故必定從自己方面直接呈現於該眼知中,所以,瓶與彼等特法皆是該眼根現前的顯現境。但是,某些論述則是區分現前的顯現境、顯現有不同,以此而言,瓶、非非瓶是顯現境,與瓶時處自性成住同質特法則僅有顯現,並不是顯現境。

有疑問:如何理解,執瓶根現前有顯現且直接通達非非瓶?這部分很難了解。

非非瓶(反非瓶),是以「反非瓶而顯現瓶」之理而建立,也就是說,「瓶上的反非瓶之顯現瓶」就是非非瓶的內涵,所以,非非瓶的事例就是瓶,瓶與非非瓶是同義。另一角度來說,眼知顯現瓶、顯現非非瓶,境方面是無二無別一體而顯現。如是道理,以眼知通達瓶而言,除了通達瓶的情況之外的其他顯現,這是絕對沒有的,所以,眼知顯現通達非非瓶,這必定不是眼知通達瓶的情況之外。這就是眼根現前通達瓶的實際情狀,所以,我們無能察覺分辨出該眼知有顯現通達非非瓶。

又,以現前知趨入自境而言,瓶以及與瓶同質的法都會顯現於眼知中,非非瓶與瓶就是同質,所以,執瓶眼知中有顯現非非瓶、通達非非瓶。該眼知中,顯現瓶是成立法的角度,如以「反非瓶之顯現」的角度就是顯現非非瓶,非非瓶是義自相之遮遣法。要言之,執瓶眼知中有顯現且通達非非瓶,理由是:既是通達瓶眼知,則必定通達非非瓶,因為非非瓶與瓶是同質,因為,非非瓶就是反非瓶之顯現瓶,瓶與非非瓶是同義。

倉忠仁波切  教授

2020年3月2日 星期一

倉忠仁波切2020年度上學期網路授課


倉忠仁波切 2020年度上學期網路教學
將於2020/3/7星期六 開始進行
繼續教授之前尚未完成的課程
歡迎各地的法友一起上線聽聞學習
為自他利益而累積福德智慧二資糧

網路教室 zoom 594 666 8888

【倉忠仁波切 網路授課】

《入菩薩行論》第六忍辱品
每周六 台灣與北京14:00 澳洲17:00

《心類學》
每周日 台灣與北京07:00 澳洲10:00
該門課程,隨澳洲夏令時差,於4月的第一個周日,台灣與北京的聽課時間即改為8:00。

【觀音慈悲講堂 網路讀書會】

《佛教四部宗義見解明釋》每周三19:30
目前課程進度_應成派

《佛教四部宗義見解明釋》每周四19:30
目前課程進度_毗婆沙宗

《攝類學明義慧增.建立小理路》每周五19:30

2020年2月15日 星期六

眼根取瓶之時,當下的彼瓶是「執瓶根現前之能生所緣緣」;與執瓶根現前同時存在的瓶,彼瓶則不是。若是如此,瓶乃是外處有為,故必定有其續流,所以,瓶理應有二個不同續流?





眼根取瓶之時,當下所取的瓶,是否與執瓶根現前同時存在?若是同時存在,彼瓶就不是能生執瓶根現前之所緣緣,因為,因果並不同時存在,生果的同時,因也就消滅。那麼,執瓶根現前不是緣瓶嗎?

以下二部宗見而言,能生執瓶根現前的所緣緣,就是「第一剎那執瓶根現前」的直前剎那時位的瓶,彼瓶是所緣緣;與第一剎那執瓶根現前同時存在的瓶,此瓶則不是所緣緣,然而彼二是同一續流。也就是說,前續流者是所緣緣──瓶,後續流者是與第一剎那執瓶根現前同時存在的瓶。所以,「第一剎那執瓶根現前」的直前剎那的瓶,彼瓶是能生執瓶根現前之所緣緣、直接因,又,生成第一剎執瓶根現前的同時,所緣緣瓶就消滅,因為因果並不同時存在。

※如前說,與執瓶根現前同時存在的瓶,乃是所緣緣瓶的續流;但若是如此,瓶乃是外處有為,故必定有其續流,所以,瓶有二個續流?

這就如前所提的疑問:執瓶根現前所顯現的瓶相,彼瓶相是內在法或外在法?若承許是內在法,那麼就只能歸攝識上的習氣續流,以唯識宗而言,這是沒有過難的。但是,若承許是外在法,似乎很容易因為不了解其中道理而認為有過難。

我們首先清楚:執瓶根現前所顯現的瓶相,是不是瓶?若承許其所顯現的瓶相就是瓶,那麼就是外在法。若承許其所顯現的瓶相是內在法,也就是承許「內在的瓶,是有的」,若是如此,譬如,乞丐的眼知見到很多黃金,其所顯現的黃金相就是黃金,且是內在法,所以,乞丐擁有很多黃金?他理應不是乞丐?

又如,賈曹傑大師於解釋《釋量論》第一品中所說,其大意是,執樹分別知有顯現境,如果執樹分別知的顯現境就是樹,那麼就有「理應到處有樹之過難」,因為分別知是錯亂於顯現境;又,執樹根現前有顯現境,其所顯現的樹就是樹,因為,於有樹之處,才有執樹根現前以及所顯現的樹,於無樹之處,根本不顯現樹。相同道理,若無外處的瓶,也就根本無執瓶根現前,也無所顯現的瓶相。一般會認為,執瓶根現前所顯現的瓶相是於內在,然而加以觀察,若無外在的瓶,則根本不顯現瓶相。

如上所說,其中的重點是,以現前而言,顯現境與趨入境(主要趨入境)是相同。如是,眼根取瓶之時,當下的瓶就是所緣緣,由眼根取瓶而生成執瓶根現前,該現前有顯現瓶,所以,執瓶根現前、所顯現的瓶是同時存在;又,以該現前而言,所顯現的瓶與顯現境是相同,因為,現前的顯現去與趨入境是相同。所以,執瓶根現前所顯現的瓶相實則於瓶上,彼瓶是所緣緣瓶的後續流的瓶。這是以經部而言。

又有說:「因(瓶境)是於外在,果(瓶相)則理應於內在。」對此必須明辨,以具境認知方面來說,果是內在的,因為,執瓶根現前認知有顯現瓶相;然而,其所顯現的相就是於瓶上,因為,遮無境上的瓶,根本就不存在所顯現的相。

摘錄自_倉忠仁波切教授